赞美施者本身也是一种布施,曼殊室利

药师经札记五十八

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皆仁法师

任凭大小乘的修持,均以布施为先。布施在心怀固有文化中去“仁”的抒发,人字旁加个二,就是人和人里面,唯有爱人,慈悲旁人才称得上仁。仁民是慈悲众生,由慈悲众生而扩及其余的性命。所以,仁是佛家慈悲布施的为主,仁慈行为的第一步就是布施。(《药师佛的济世观》p.87)

【尔时,释尊,复告曼殊室利童子言:“曼殊室利!有诸众生,不识善恶,惟怀贪吝,不知布施及施果报,愚痴无智,阙于信根,多聚财宝,勤加看护。见乞者来,其心不喜,设不获已而行施时,如割身肉,深生痛惜。”】

嗟来之食不肯定是金钱,除了财布施之外,还有无畏布施和法布施。布施时,若以投资、交易的思维进行,就不是布施。但是,很三人就是以“供养佛寺,下毕生一世过大富大贵、衣来伸手饭来张口的生活”的心情来交付的,而非出于“仁”和“慈悲”,更不是出自于纯粹的笃信,他们觉得出了钱就有功劳,以为做了好事就有回报,误解“有舍才有得”的真义。

释迦牟尼的开示中,依正行愿已讲完,接下去讲的是药师佛的善巧方便。

就此,学佛要以智慧认识真善恶。以愚痴之心行善,愚痴的深信,则是迷信,迷信的果报分外可怕。遗憾的是,众生除了不识善恶以外,又“惟怀贪吝”。“一切众生的思想在几乎是贪的,贪得无厌,自我意识卓殊鲜明。贪是追求外面的东西,你的就是自身的,那就是贪;吝是本身的人家碰都无法碰。学佛要不停反省自己是还是不是有一些贪吝的心念。”(《药师佛的济世观》p.83)

药师如来慈爱,依过去因地中的本誓愿力,以及现证佛果的巍巍功德,救济一切苦难众生。

菩萨道的德行标准是“严以律己,宽以待人”,即中国法家提倡的“躬自厚,薄责于人”,那类行为就是布施。相反,假若做不到的话就是悭吝。悭吝,都是吝啬的趣味,可是“悭”比“吝”程度更深,它是指内心坚固的不舍。悭吝是不可以舍,贪欲是占便宜。“悭贪是一切众生的骨干心理,那是心病,这种心病唯有用心药才能医,心药就是自己打听道理后知道布施。”(p.88)若心中无仁,不可能不负众望布施,日夜在悭贪之中,往生后则会堕入三恶道,那一点在《药师佛的济世观》之“悭贪的果报”一文中有详尽演说。

度生是依慈悲心而发的,而慈善是内在的,它至关重如若由此善巧方便突显出来。

大家不光应好行惠施,还应行称誉功德,即称赞施者。在我看来,表扬施者本身也是一种布施,即不执着本人、不小气对客人的称扬,也是舍,也是脱身。只是,陈赞必然是要发自内心的,而不是心里不一,表面上夸赞,心里则万马奔腾百般不乐意,那便成了诳语,成了造恶业的因。

救济众生的便宜,能够分成三类:盛名忆念益、持咒治病益、供养受持益。

而盛名利益中,分为离恶和得善三种。其中离恶有四种,大家先来看中间第一种:离悭吝贪惜恶。

这一段经文是说:在世尊开示药师佛国如何体面,劝勉我们往生彼土之时,又报告曼殊室利小朋友道:有这样的一类众生,他们不可能分辨善恶,只是始终地心怀悭贪吝啬。

经中所说的不识善恶,不是指智商低。大家了然:愚痴无智的人,未必会做恶事;反而是有些聪明人,满腹经纶,才华横溢,却不为善,反而用力作恶。经中所指不识善恶之人,就是指那类否认善恶因果,抹煞道德价值的人。他们因为不知不识不觉不察善恶因果,不掌握世间万事万物之间都留存因缘的牵引,所以本来也就不知布施的含义及果报。

“不识善恶”是因为动物心迷的原故。我们掌握,善恶都是起自于心,众生不识善恶,其实说到底也就是不识自心。

伊斯兰教的五祖弘忍大师曾说过:“不识本心,学法无益;若能识自本心,见自本性,即名孩子他爸、天人师、佛”。

俺们要识得自心,才可以分辨善恶。即使不识自心,就不明了世间的总体万事万物,山河大地,一切的世界都是从心建立,因缘聚合而生,不是有着的,不是离缘独立的。不过动物因为无明的来由,妄认为凡事具有,妄执万物为有着,从而迷心逐物,也就是说他们忘记本心,去追赶那多少个外在虚幻的、不停生灭变化的东西。那就是经中所说的“有诸众生,不识善恶”的意义所在。

多少人得以豪赌而纸醉金迷,但遭逢慈善公益事业时,却连一点点都舍不得捐助。有些人可以为失足之事,花上几千上万,却不愿布施一碗白饭给求乞的穷人。

这么些人纵然不是悭吝之人,但她们却不知道:人与人之间是祸福相连的,有互助救难的必备,应该从布施中,增进自己的功劳,求得自己更富饶的果报。他们不清楚自己现世所得的财富是因为过去生布施功德所得的,就如将一粒谷子,作为种子播撒在土地里,来年就会有更多的获取。可是有些人,不知善恶和因果,认为布施是最不划算的事。

“唯怀贪吝”,是指众生因为心迷,所以持续地对外境的整整起淫心和吝心。

贪是指自己不曾的想据为己有,为此用尽各样手法去赢得,甚至把属于外人的事物强行占有过来,那名叫“贪”。

“吝”是指自己抱有的财富,不乐意布施出去,不愿意接济其余人。就象世人戏弄时常说的:大家多个没分别,你的也是自个儿的,我的不是你的。那样的心行就是贪吝。

俺们必要驾驭的是,世间一切为我所用,非自己有所,所以不用妄起执著,没有哪一样东西是真属于您的,一切的一切都在无常变化之中。

心怀贪吝的人,不识因果善恶,所以世尊叹息他们愚痴无智。那几个人对此三宝的佳绩,贫乏信根。

“阙于信根”,是指这一类人,他们不信自己本具佛性,背离自性三宝,迷心逐物,一味地追赶外在的色、声、香、味、触、法六尘。因为愚痴的因由,未来招感到傍生道畜生的果报;他们不信众生都是无始以来的老人家,所以就一毛不拔,不肯布施,招感饿鬼的果报,那就是“阙于信根”。因为他俩不了然增加福报的不二法门就是修布施,并且他不明白修财施、法施、无畏施,能够落成智慧,财富自在,健康长寿,不知道布施的各种殊胜果报,所以造成他们不知布施、不肯布施。

好在由于他们不识因果,不信三宝,所以对一般贫病之人,及三宝功德云雀小车,都不肯行丝毫的布施。他们一天到晚,一味地贪吝,劳累地为财物而勤加守护,贪得无厌地抢夺世间万物,而不舍布施分毫。见到有贫者的向他伸手衣食,或是慈善机构向她募捐,心里便生起厌恶之心而不喜欢。也许有时,他们因为人情的关联依旧面子的题材,又或者是迫于事势而不得以捐款,在她们行布施时,就像用钝刀割了她的肉一般,觉得很愁肠,觉得那一个财物废弃掉太可惜了,深生痛惜,恋恋不舍。

在《分别善恶业报经》中,佛陀曾对群众开示了关于吝啬的果报:于饮食悭吝获报多病、于财富悭吝获报孤贫、贪吝财物不行惠施则获报饿鬼。如若大家对各类业报因缘感兴趣的话,不妨读读那部经。

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